==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ།
འགྱུ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ།
ཡང་ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཚུལ་ལ། འགྱུ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༌། སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། འགྱུ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་ཞི་ལྷག་གི་དམིགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་མ་བརྗེད་ཙམ་མ་མཐུང་ཙམ་བསྒོམས་ནའང་ལེགས། ཐོག་མར་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་གློད་ནས་བཞག །དེའི་ངང་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཅིར་གྱི་བལྟ། དེ་ནས་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་ལྷ་སའི་ཇོ་བོའམ་མཚུར་ཕུའི་ལྷ་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གསལ་ལམ་གྱི་ཤར་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། སླར་ཡང་འགྱུ་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་དང་གནས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། འགྱུ་སེམས་དེ་དང་དེ་ལ་ལྟ་བའི་སེམས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་འགྱུར་བ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཡང་སེམས་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་ལྷ་ཆེན་དེ་དང་དེ་ཤར་བའི་སེམས་དེ་གཉིས་ཨེ་གཅིག་བལྟ། གཅིག་ན་སེམས་ལྷ་ཆེན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ལྷ་ཆེན་སེམས་སུ་སོང་བ་ཡིན་བརྟག །མི་གཅིག་ན་ལྷ་ཆེན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལྷ་ཆེན་དངོས་རེད་དམ་གཞན་ཞིག་ལྷ་ཆེན་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཚད་དང་དེ་མཐོང་བའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་མི་གཅིག་སོགས་སྔར་བཞིན་བལྟ། དེ་ལྟར་རྣ་བས་སྒྲ་དང་སྣས་དྲི་དང་ལྕེས་རོ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ཚོར་བ་རྣམས་ལའང་གོང་བཞིན་བརྟགས་ཏེ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ཏེ་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཆོས་ཐུན་ཞེ་བདུན་པ། དམིགས་པ་སོ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།ཡང་རང་གི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསམས། །ཡང་མི་དགའ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས་སྙིང་མི་དགའ་བ་ལྷུང་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསམས་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག །དགའ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་དང་མི་དགའ་བར་འགྱུས་པའི་སེམས་དང་ཐོག་མའི་གནས་པའི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། ཡང་སེམས་སྤྲོ་གང་ཐུབ་ཅིག་དུས་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྤྲོས་ནས་དེ་དང་སྔར་གྱི་གནས་པའི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས། རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་དུ་མ་སྤྲོར་མེད་ལ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་འདིའི་གནས་འགྱུའི་རོལ་པར་རྟོགས་ཏེ་འགྱུ་བ་རང་དངས་རང་ངོ

【汉语翻译】
从动摇中认识。
从动摇中认识。

还有认识的安立方式，从动摇中认识和从显现中认识两种。第一，从动摇中认识是：前行身体要点寂止和胜观的所缘先前那些没有忘记稍微修习也好。首先，觉性放松于自性中安住。在那样的状态中，观察自己的本体是什么。之后使其动摇，观想拉萨的觉卧（释迦牟尼佛像）或者楚布寺的大佛像之类的形象，清晰明亮地显现，一直到显现为止修习。再次观察动摇的心和安住的心有什么差别。动摇的心和观察它的心有什么差别。那样观察后，动摇自然解脱。还有，心中显现为对境的大佛像和显现它的心，这两个是不是一个？如果是一个，是心变成大佛像了吗？还是大佛像变成心了？如果不是一个，见到的大佛像是真正的大佛像，还是其他什么东西显现为大佛像？同样，眼睛见到色法和见到它的眼睛的识，是不是一个等等，像先前一样观察。同样，耳朵听到声音、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体感受到触觉，对于这些也像前面一样观察。那样观察后，了悟远离了一和多等等的一切戏论，并且知道一切都是心的幻化，动摇自然解脱，如果认识了，就在那样的状态中入定。第四十七次法会，第三十八个所缘。

又，在自己的心中明观一个喜悦。观想直到生起无量的喜悦。又明观一个不喜悦，观想直到心中生起不喜悦。观察这两个的本体有什么差别。变成喜悦的心和变成不喜悦的心，以及最初安住的心有什么差别。又，尽力使心散乱，一时向四面八方散乱，观察它和先前的安住的心有什么差别。那样观察后，因为说是“两个分别念不能同时生起”，所以不能一时散乱成多个。了悟一切都是心性唯一此处的住处变化的游舞，动摇自净自解。

【英语翻译】
Recognizing Through Movement
Recognizing Through Movement

Furthermore, regarding the ways to establish recognition, there are two: recognizing through movement and recognizing through appearance. First, recognizing through movement involves: It is good to meditate on the preliminary physical postures of calm abiding and insight, without forgetting the previous objects of focus, just a little. Initially, release awareness into its own nature and let it rest. In that state, examine what your own essence is. Then, allow it to move, visualizing the form of the Jowo (Shakyamuni Buddha statue) of Lhasa or the great statue of Tsurphu, clearly and brightly appearing, meditating until it appears. Again, examine what difference there is between the mind that moves and the mind that remains. Examine what difference there is between the mind that moves and the mind that observes it. By looking in this way, movement becomes self-liberated. Also, examine whether the great deity that appears as an object of the mind and the mind that causes it to appear are one. If they are one, has the mind become the great deity? Or has the great deity become the mind? If they are not one, is the great deity that is seen the actual great deity, or is something else seen as the great deity? Similarly, examine whether the eye sees form and the eye consciousness that sees it are one or not, and so on, as before. Likewise, examine sounds heard by the ear, smells smelled by the nose, tastes tasted by the tongue, and tactile sensations felt by the body, in the same way as before. By looking in this way, realize that you are free from all elaborations such as oneness and otherness, and knowing that everything is a magical display of the mind, if movement becomes self-liberated, then recognition has occurred, so remain in equipoise in that state. Forty-seventh Dharma session, thirty-eighth object of focus.

Again, clearly visualize a joy in your mind. Contemplate until immeasurable joy arises. Also, clearly visualize an unpleasantness, and contemplate until unpleasantness arises in your heart. Examine what difference there is in the essence of these two. Examine what difference there is between the mind that becomes joyful, the mind that becomes unpleasant, and the initial abiding mind. Also, spread the mind as much as possible, spreading it in all four directions and eight intermediate directions at once, and examine what difference there is between that and the previous abiding mind. By looking in this way, since it is said that "two thoughts cannot occur simultaneously," it is not possible to spread into many at once. Realize that everything is a play of the changing states of this single mind essence, and movement is self-purifying and self-liberating.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པའི་དུ་མ་རོ་གཅིག་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་ཞེ་བརྒྱད་པ། དམིགས་པ་སོ་དགུ་པའོ།། ༈ །།ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་བ་དེ་གའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་དེ་ག་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ཙ་ན་རྟོག་པ་ངན་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་སྤང་མི་དགོས་གཉེན་པོ་ཞིག་ལོགས་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། གང་དང་གང་གིས་འཆིང་བ་རྣམས། དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་ལམ་དེ་རྟོགས་པ་ན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཆགས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བསམས་ནས་ཆགས་པས་བློ་རང་དབང་མི་འདུས་ཙམ་དུ་བྱ། ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞིག་ལ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་བལྟ། ཡང་གཉིད་བྲོ་བའི་དུས་གཉིད་འཆོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལའང་བལྟ་ཞིང་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་དང་བཅས་བཞིན་པར་གཅིག་ཚུགས་སུ་བལྟའོ། །ཡིད་ལ་སྔ་མའི་རྟོག་པ་རྒྱུན་མི་མཐུད། རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མཆོད་པར་བྱ། ལྟ་ཡུལ་ཐུང་ན་ངོ་མི་འཕྲོད་པས་ཐུན་བཅུ་བཅུ་ཙམ་རེ་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དེ་བལྟའོ། ཁྱད་པར་དུ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་དུག་ལྔ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤར་ཙ་ན་འདོད་ཆགས་སོགས་མ་སྤངས་པར་དག་པས་རང་གྲོལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་དེ་ག་ལ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འོད་དཔག་མེད་སོགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟ་ཞིང་བཞག་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་བཞིན། །དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཐུན་ཞེ་དགུ་པ། དམིགས་པ་བཞི་བཅུ་པའོ།། ༈ །།མདོར་ན་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རྩལ་སྣང་ལས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོ་ལོགས་སུ་མི་བཙལ་བར་གང་ཤར་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་པས་དེ་རྣམས་ངོས་གཟུང་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྗེན་རྗེན་འཆར་བས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱི

【汉语翻译】
了知的多种成为一味，如同水注入水中般证悟。第四十八次法会，第三十九个所缘。

再者，无论生起何种分别念，都直接观视其自性，当分别念当下于无所执中显现为空明时，就不需要另外断除恶念，也不需要另外寻找对治。因为，以何者和何者束缚，了知其即能解脱。特别是证悟此道时，此生便能前往佛陀的境界。如是说。思维一个悦意的贪着之境，以贪着使心稍微失去自主。又对一个不悦意的境生起嗔恨，并观视它。又在昏昏欲睡时，观视遣除睡眠之心的自性。同样地，也观视我慢、嫉妒、悭吝这三者的自性，并以不散乱的忆念，持续不断地观视。心中不要让先前的念头持续，让其他的念头中断它。如果观视的境太短，就无法熟悉，所以将每次的观视分成大约十分钟，提起精神来观视。特别是，无论生起什么贪欲等烦恼，都不要跟随它，直接观视其自性。不散乱地安住于此，当五毒无根无基地显现时，就称为贪欲等不舍而清净的自解脱，而那也就是所谓的所知智等五智和无量光等五部佛。同样地，无论生起什么分别念，都直接观视并安住，由于无自性而能自解脱，所以也称为五毒转为道用的窍诀。如同毒药被咒语加持，五毒具有转为道用的教言。如是说。第四十九次法会，第四十个所缘。

总而言之，从心性本来的力量显现中，会生起善、不善、无记等各种各样的现象，但不要有扬弃或取舍，而是平等一味，并且不要另外寻找对治，而是直接观视任何生起的现象的自性，在行住坐卧四威仪中不散乱地修持，如此一来，这些现象就会在无所执和无自性中，赤裸裸地、无根无基地显现，从而现证自明的智慧，使二取之错觉自解脱。观世音菩萨说：无论生起什么，都是本来的自性之故。

【英语翻译】
The many knowledges become of one taste, one realizes as if water is poured into water. The forty-eighth Dharma session, the thirty-ninth object of focus.

Furthermore, whatever discursive thought arises, by staring directly at its essence, when that very discursive thought dawns as clarity and emptiness without any grasping, then there is no need to separately abandon a bad thought, nor is there a need to separately seek an antidote. Because, whatever and whatever binds, knowing that, one will be liberated. Especially, when realizing that path, in this life, one goes to the state of Buddhahood. It is said. Thinking of a desirable object of attachment, let the mind become slightly uncontrolled due to attachment. Also, generate hatred towards an undesirable object and look at it. Also, when feeling sleepy, look at the essence of the mind that dispels sleep. Likewise, also look at the essence of pride, jealousy, and miserliness, and continuously look at them with undistracted mindfulness. Do not let the previous thought continue in the mind. Let other thoughts interrupt it. If the object of focus is too short, one will not become familiar, so divide each session into about ten minutes and look with sharpened awareness. Especially, whatever afflictions such as desire arise, do not follow them, but stare directly at their essence. By placing it without distraction, when the five poisons dawn as baseless and rootless, it is also called self-liberation by purifying desire etc. without abandoning them, and that is what is called the five wisdoms such as discriminating awareness wisdom etc., and the five Buddha families such as Amitabha etc. Likewise, by staring and placing whatever discursive thought arises, it goes to self-liberation without inherent existence, so it is also called the pith instruction of taking the five poisons as the path. Just as poison is affected by mantra, there is the instruction of taking the five poisons as the path. As it is said. The forty-ninth Dharma session, the fortieth object of focus.

In short, from the display of the mind's natural essence, various phenomena such as virtue, non-virtue, and neutral etc. arise, but without rejection or acceptance, they are of equal taste, and without seeking a separate antidote, but staring directly at the essence of whatever arises, by maintaining undistracted in the four postures, those phenomena dawn nakedly, rootlessly, and baselessly in non-grasping and without inherent existence, thereby manifesting the wisdom of self-awareness, and the delusion of dualistic grasping goes to self-liberation. Avalokiteshvara said: Whatever arises, since it is the natural essence itself,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ར། །གང་ཤར་དྲན་པས་སོར་བཞག་ན། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདི་རྙེད་ནས། །བསྐལ་བའི་མུན་པར་སྒྲོན་མེ་སྤར། །ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་གཏན་ནས་བཅོམ། །སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ལེགས་པར་གདའ། །གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད་པར་གདའ། །རིག་པ་གསལ་བའི་ངང་དུ་གདའ། །ཞེས་དང༌། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། དེས་ན་རྟོག་པ་སྐྱེས་དུས་སུ། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར། །སྟོང་པར་ཤེས་པས་སོ་ལ་ཞོག །རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་ཤར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྐྱངས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པས་ཉམས་ལེན་བདེ་མོ་ཞིག་ཡོང་པར་གདའ། །སྔར་མི་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ད་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྔ་ཕན་མིག་གིས་མིག་མ་མཐོང་བ་བཞིན་རྟོག་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་བསྒྲིབས་ནས་འཆར་སྒོའི་གདངས་མ་མཐོང་ལ། འདིར་རྟོག་པ་དྭངས་པས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་རྟོག་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་གནས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། རྟོག་པ་དེ་དགོས་པར་བལྟ། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟ། སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟ། མེད་དུ་མི་རུང་བར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་སྣང་ཡང་དོན་ཅན་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་པས་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན། རྣམ་རྟོག་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་མེད་པས་རྟོག་པ་དགོས་པར་བལྟ། སྔར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལས་ད་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་གསལ་འདེབས་པ་འདུག་པས་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟ། ད་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོལ་མེད་དུ་འཇོག་ཤེས་པ་ན་ཁོ་རང་ཆོས་སྐུར་འདུག་པས་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟ། རྟོག་པ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་ན་ཁམས་འདུས་ཀུན་འབྱུང་བའི་དོན་མེད། ཁམས་འདུས་ཚད་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་པས་འདུས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་སྒམ་པོ་ནས་དྭགས་པོ་སྟོད་དུ་བྱོན་ཙ་ན་གྲྭ་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས

【汉语翻译】
ར། 如果以忆念安住于所显现之境，如是于空性之中，瑜伽之王不受邪魔所侵。如是说。智慧空行母说：证悟此自性智慧后，于劫之黑暗中点燃明灯，彻底摧毁业之迷乱，如士夫从睡中醒来一般。如是说。无等达波仁波切说：分别念法身甚好，无须对治而修整，于觉性明朗之状态中安住。如是说。至尊慈氏说：于此无须遣除任何事物，亦无须安立任何事物，于真实性中如实观照，如实见则得解脱。如是说。嘉瓦郭仓巴说：因此当生起分别念之时，莫视其为过患，以知其为空性而放松，分别念即是法身显现。如是等等，宣说了无量，如是知晓后，通过守护而介绍，则会生起轻松的修法。以前是不了知无分别之上的修法，现在是了知分别之上的修法，因此如同以前眼睛无法看见眼睛一般，分别念自己遮蔽自己，而无法见到显现之门径。此处分别念清澈，因此能见到自性，所以修行的核心在于分别念，要认识任何显现的分别念，并且于其自性光明空性赤裸之状态中，不带希冀与恐惧地安住于不造作之中，则分别念于自身解脱，并且于分别念之自性中，证悟光明空性离戏之体性。如是，冈波巴尊者说：当视分别念为所需，当视其为恩德，当视其为心爱，当视其为不可或缺。如是显现，然视其为有意义，此乃本性之实相。若无分别念，则无法有法性，故当视分别念为所需。以前因不了知分别念之自性而流转于轮回，如今分别念显现为法身，故当视其为恩德。如今即使生起分别念，亦知晓于其上无勤安住，则其自身即是法身，故当视其为心爱。若生起视分别念为心爱之体验，则无有五蕴和合生起之意义。五蕴和合之量，皆因视分别念为过患而和合。又说，当冈波巴从达波前往达波上部时，所有僧众聚集。

【英语翻译】
Ra. If one abides in the arising with mindfulness, then in such emptiness, the king of yogis is not consumed by demons. Thus it is said. The wisdom dakini said: Having found this self-awareness wisdom, ignite a lamp in the darkness of the kalpa, completely destroy the delusion of karma, like a man awakened from sleep. Thus it is said. The peerless Dagpo Rinpoche said: Conceptual thought, the Dharmakaya, is very good. It is present without needing to be corrected by antidotes. It is present in the state of clear awareness. Thus it is said. The venerable Maitreya said: In this, there is nothing to be removed, and there is nothing to be placed. Look directly at reality, and seeing directly, one is liberated. Thus it is said. Gyalwa Godtsangpa said: Therefore, when thoughts arise, do not see them as faults. By knowing them as empty, let them be. Thoughts are the arising of the Dharmakaya. Thus, he spoke limitlessly. Having understood this and nurtured it, introducing it will bring about an easy practice. Previously, one did not know how to meditate on non-thought. Now, one knows how to meditate on thought. Therefore, just as the eye cannot see the eye, thoughts themselves obscure themselves, and one does not see the gateway of arising. Here, thoughts are clear, so one sees their essence. Therefore, the core of meditation is on thoughts. Recognize whatever thoughts arise, and in their own essence, which is clear, empty, and naked, abide without hope or fear, without artifice. Then thoughts dissolve on their own, and in the essence of thoughts, one realizes that very clarity, emptiness, and freedom from elaboration. Thus, Lord Gampopa said: View thoughts as necessary, view them as kind, view them as beloved, view them as indispensable. Although they appear in this way, view them as meaningful, for this is the nature of reality. Without thoughts, there is no Dharmata, so view thoughts as necessary. Previously, one wandered in samsara because one did not know the nature of thoughts. Now, thoughts are illuminating as the Dharmakaya, so view them as kind. Now, even when thoughts arise, if one knows how to rest effortlessly in them, then they themselves are the Dharmakaya, so view them as beloved. If the experience of viewing thoughts as beloved arises, then there is no meaning in the aggregation of the skandhas arising. The measure of the aggregation of the skandhas is that they are aggregated because one views thoughts as faults. It is also said that when Gampopa went from Dagpo to Upper Dagpo, all the monks gathered.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དུས་སུ་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། སྒོམ་ཆེན་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཞིག་འདོད། རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནི་དགག་ཏུ་མི་བཏུབ་བར་འོང༌། སྒོམ་ཆེན་པ་འོ་བརྒྱལ་ཏེ་འགྲོ། འོ་ན་ཤིང་ཇི་ལྟར་མང་བ་ལྟར་མེ་ཆེ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་མང་བ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཀ་ལྟར་སྐྱེར་བཅུག་པས་ཆོག །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་མ་བཅོས་པ་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །རང་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་ངོ་མ་ཤེས་པའང་འདི་ཀ་རང་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལའང་འདི་ཀ་ལས་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཕག་མོ་གྲུ་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིག་པ་སྟེ། །རིག་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །སྒོས་ཀྱང་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བསམ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཉིད་ལ། །སྤང་བར་འདོད་ན་མང་དུ་འགྲོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྤང་མི་དགོས། །ཞེས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་དུས་སུ། །རང་གི་བླ་མར་ཝལ་གྱིས་ཤེས། །རྟོག་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་གོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས། །ཐ་དད་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ནི། །ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་སྐྱེས་པ་དེ། །བདག་གི་མ་འཁྲུལ་བླ་མ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ཤེས་གྱུར་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་དུ་མེད། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི། །ཆུ་ལ་ལན་ཚྭ་བཏབ་པ་བཞིན། །རྟོག་པ་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་པར། །སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དེ། །ཤེས་རབ་སྒོ་འབྱེད་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཨཽ་རྒྱན་པས། །མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་བཙལ་མི་དགོས། །རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་མི་དགོས། །ཉམས་ལེན་གྱི་མུ་གེ་མི་ཡོང་བར་སྐྱ་རྒྱལ་གྱི་མགོ་ནས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སེམས་གནས་གནས་པོ་གསལ་གསལ་པོ་བདེ་བདེ་པོ་ཞིག་མ་འཚོལ་བར་གང་ཤར་ལ་སྤངས་བླང་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པས་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཧད་དེ་བྱད་དེ་འཛིན་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་ནས་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་གལ་ཆེ། དེས་ན་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ཆུ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང༌། སེམས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་ཅིང་དེ་ལ་ཅེར་བལྟས་པས་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ལ་མ་འགགས་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ལྷང་ངེར་འདུག་པ་

【汉语翻译】
在……的时候，这样说道：大修行者认为是没有分别念的。分别念是无法否定的。大修行者感到疲惫而离开。那么，就像树木越多火就越大一样，分别念越多，二元对立的智慧就越增长，因此，允许五毒和分别念像对待粪便一样产生就可以了。没有扬弃取舍，不做作的这个，就是过去、现在、未来一切诸佛的意之智慧。我们没有真正认识佛，也是因为这个。佛也只有这个。这样说道。猪母多吉说道：分别念即是觉性，觉性是解脱的三门。圣人应当了知，以大乐的觉受，尤其应当思维恩德之大。分别念在心性中，如果想要断除，就会越来越多。因为无生，所以不必断除。并且，分别念生起的时候，以虔诚之心了知自己的上师。了知念头是恩德之源。法身与分别念二者，没有丝毫的差别，生起坚定不移的定解的那个人，是我的不谬上师。了知分别念即是心，了知心性是无生的。分别念是无法断除的，无分别智慧是无法修成的。各种各样的念头显现，就像在水中撒盐一样。能示现念头与空性无二无别的上师，是开启智慧之门的上师。等等，说了无边无际。成就者邬金巴说道：不必特意去寻找无分别，不必把分别念看作过失。为了不出现修行的饥荒，要从抓住穷人的头开始，所以不要寻找一个安住、清晰、舒适的心，而是对任何生起的东西都不作取舍地去修持。这样说道，因此，无论生起什么念头，都不要扬弃取舍，在不散乱的觉性中，不作任何改造，看着那个的自性，惊愕、茫然、无执地自然安住非常重要。因此，就像水中的月亮没有离开水一样，所有的念头也都是心，心也像影像一样，安住在光明空性中，这样凝视着它，念头生起时不会受到阻碍，而是无根无基地坦然安住。

【英语翻译】
At the time of..., it was said: Great meditators think of being without conceptualization. Conceptualization itself cannot be refuted. Great meditators become exhausted and leave. Well then, just as the more trees there are, the bigger the fire is, the more conceptualization there is, the more the wisdom of non-duality grows, so it is okay to allow the five poisons and conceptualization to arise just like manure. Without rejection or acceptance, this uncorrected state is the very wisdom of the mind of all Buddhas of the three times. The fact that we do not truly know the Buddha is also because of this. The Buddha also has nothing other than this. Thus it was said. Phagmo Drupa said: Conceptualization is awareness, awareness is the three doors of liberation. Noble beings should know this, with the perception of great bliss, especially thinking of the great kindness. In the nature of mind, if you want to abandon conceptualization, it will increase. Because it is unborn, there is no need to abandon it. And, when conceptualization arises, know your own guru with devotion. Understand that thoughts are the source of kindness. The Dharmakaya and conceptualization, the two, without the slightest difference, the one who has stable conviction arising, is my unerring guru. Knowing conceptualization as mind, knowing mind itself as unborn. Conceptualization cannot be abandoned, non-conceptual wisdom cannot be cultivated. These various appearances of thoughts, like putting salt in water. The guru who shows that thoughts and emptiness are non-dual, is the guru who opens the door of wisdom. And so on, he said immeasurably. The accomplished Orgyenpa said: There is no need to deliberately seek non-conceptualization. There is no need to see faults in conceptualization. In order to avoid a famine of practice, it is from seizing the head of the poor, so do not seek a stable, clear, comfortable mind, but practice without acceptance or rejection of whatever arises. Thus it was said, therefore, no matter what thoughts arise, without rejection or acceptance, in the state of unscattered awareness, without making any modifications, looking at the nature of that itself, astonished, bewildered, ungrasping, it is very important to remain naturally. Therefore, just as the moon in the water does not go beyond the water, all thoughts are also only mind, and mind also, like an image, abides in clarity and emptiness, and by staring at it, when thoughts arise, they are not obstructed, but remain clearly without foundation or root.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལས་རླབས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉུག་མ་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་གཉིས་སུ་མེད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མ་སོང་གི་བར་འབད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་ལྔ་བཅུ་པའོ།། ༈ །།དེའང་སེམས་འདི་འགྲོའམ་སྡོད་དམ་ལས་བྱེད་དམ་ཅི་འདྲ་འདུག་ལྟོས་ལ་འདུག་ཚུལ་ཁྱེར་ཤོག་བྱས་ཞག་འགའ་བརྟག་འཇུག །དེ་ནས་དྲིས་པས་སེམས་དེ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྡོད་འདུག་ཟེར་ན། ཁ་སང་འདི་ནས་ཕྱིན་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ་ཁྱོད་ལ་ཟས་ཟ་བ་གོས་གྱོན་པ་ཉལ་བ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་སམ། ད་ལྟ་འདིར་འགྲོ་དགོས་བསམ་པ་དང་ངེད་ལ་བླ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ཙམ་གྱི་རྟོག་པའང་མེད་པར་གནས་འདུག་གམ་བྱས་པས། དེ་ལྟར་མི་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་ད་ཅི་ནས་སྡོད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་བ་དང་འགལ་མོད་ད་རུང་རེམ་ལ་ལྟོས་ཤིག་བྱ། ༈ །ཡང་སྒོམ་ཆེན་རྙིང་པ་ལྟ་བུས་སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་སྡོད་གདའ་ཟེར་བའམ། སྤྲོས་བྲལ་དུ་འདུག་ཟེར་བའི་སྟོང་སྐད་འདོན་གྱིན་འདུག་ན་ཁ་སང་ནས་གྲུབ་མཐས་མ་བསྒྱུར་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཁྱེར་ཤོག་བྱས་པ་མ་གཏོགས་ཁྱེད་ལ་སྒོམ་སྐད་ཞུས་པ་མ་ལགས། ད་དུང་གཞིག་འགྲེལ་མཛོད་ལ་བྱོན་བྱ། ༈ །ཡང་དགེ་བཤེས་ལྟ་བུས་དོན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་མདོ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ལུང་འདྲེན་མང་པོ་བྱས་ནས་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ལབ་བྱུང་ན་ཁ་སང་ནས་གཞུང་སྐམ་གྱི་ཚིག་རིས་རེ་ཁྱེར་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཅིང་འདིར་གྲུབ་མཐས་མ་བསྒྱུར་བའི་སེམས་ལ་ལྟོས་བྱོན་བྱས་པ་ལགས་པས་ལུང་གིས་མི་ཕན་ད་དུང་གཞིག་འགྲེལ་མཛོད་བྱ། ཡང་བསྐྱར་གྱིན་དྲིས་པས་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་གྲུབ་མཐས་མ་བསྒྱུར་བའི་ཐ་མལ་གྱི་སེམས་རང་ག་མ་འདི་ལ་སྡོད་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག །རྣམ་རྟོག་མི་འཕྲོ་དགུ་འཕྲོ་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་ཟེར་ན། ད་བྱར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་འདུག་སེམས་ཁོ་རང་ལ་སྡོད་རྒྱུ་མི་འདུག་པ་དེ་ཀ་ཡིན། ༈ །ད་དུང་ཆགས་སྡང་དང་དགའ་སྡུག་དང་དགྲ་གཉེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་སྣོད་བཅུད་སོགས་སྣང་བ་དུ་མ་འཆར་བ་འདི་རྣམས་བྱེད་མཁན་ལོགས་ན་འདུག་གམ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་སེམས་རང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་ལྟོས་ལ་ཤོག་ཅིག་བྱས་ལ་བརྟག་

【汉语翻译】
这便是介绍法身，譬如水与波浪并非他物一般，本元明空中显现种种分别念，实则并非二元。如《观察二谛论》所说：“此乃轮回之谓，此乃寂灭涅槃，舍弃轮回之外，涅槃亦不可得。”如是，觉知念头即是心，在尚未达到无根无基之前，应当努力。第五十讲法完毕。

再者，观察此心是去是留，是作为还是如何安住，然后将安住的方式带来。这样观察几天。之后询问，如果说心什么也不做，只是安住。那么，从昨天从这里离开到现在，你没有生起吃饭、穿衣、睡觉、行走等等的念头吗？现在生起必须去这里的想法，以及认为我们是上师的想法之类的念头也没有，就那样安住吗？如果说不是那样安住。那么，与现在说安住岂不是矛盾吗？但还是再三观察一下。

还有，如果像老修行一样，说心安住在未作的本元状态中，或者发出说安住在离戏中的空话，那就说，请把昨天以来未经宗派改变、未经对治的庸常意识带来，我们不是向您请教禅修。还要去翻阅《俱舍论》的释论。

还有，如果像格西一样，没有在自相续中生起实义，却引用许多经续等等的教证，然后与此相合地说，那就说，不需要带来昨天以来干巴巴的经文词句，这里是观察未经宗派改变的心，教证没有用处，还要去翻阅《俱舍论》的释论。再次询问，如果说未经对治、未经宗派改变的庸常心，一刹那也不想安住，分别念不是涌现就是不涌现，不是作为就是不作为，一直在作为。那么，现在稍微有点进步了，就是心自己不想安住。 

再者，还要仔细观察，生起贪嗔、爱恨、敌友之分，以及器情世界等等诸多显现，是另有作者，还是心所为，还是心本身，然后带来。

【英语翻译】
This is to introduce the Dharmakaya. For example, just as waves are not different from water, various thoughts arise from the original clear emptiness, but in reality, they are not dualistic. As stated in the "Examination of the Two Truths": "This is called samsara; this is called nirvana. Apart from abandoning samsara, nirvana cannot be attained." Thus, recognizing thoughts as mind, one should strive until they are without root or basis. The fiftieth Dharma talk is completed.

Furthermore, observe whether this mind goes or stays, acts or how it abides, and then bring the way it abides. Allow a few days for this observation. Then ask, if they say that the mind does nothing and simply abides, ask: "From yesterday when you left here until now, have you not had any thoughts of eating, dressing, sleeping, walking, etc.? Are you abiding without even the thought that you must go here now, or the thought that we are lamas?" If they say that they are not abiding in that way, then ask: "Isn't that contradictory to saying that you are abiding?" But still, observe it again and again.

Also, if someone like an old meditator says that the mind abides in its untouched, original state, or utters empty words saying that it abides in freedom from elaboration, then say: "Please bring the ordinary consciousness that has not been transformed by philosophical tenets or altered by antidotes since yesterday. We are not asking you about meditation." You should also go and consult the commentary on the Abhidharmakosha.

Furthermore, if someone like a Geshe, without having generated the meaning in their own mindstream, quotes many scriptural sources from sutras and tantras, and then speaks in accordance with them, then say: "There is no need to bring dry scriptural words from yesterday. Here, we are observing the mind that has not been transformed by philosophical tenets. Scriptural sources are of no use. You should also go and consult the commentary on the Abhidharmakosha." Ask again and again. If they say that the ordinary mind, untouched by antidotes and untransformed by philosophical tenets, does not want to stay still for even a moment, and that thoughts are either arising or not arising, either acting or not acting, and are constantly acting, then say: "Now there is a little progress. It is precisely that the mind itself does not want to stay still."

Furthermore, carefully observe whether the arising of attachment, aversion, love, hate, the distinction between enemies and friends, and the various appearances such as the environment and beings, are done by a separate agent, or are done by the mind, or are the mind itself. Then bring your findings.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་གཞུག་གོ །ཡང་དྲིས་པས་སྣོད་བཅུད་འདི་རྣམས་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར་ན། ཕྱ་སོགས་དེ་དག་ནི་གནས་གང་ན་ཡོད་དུས་ནམ་ནས་བཟོས་རྒྱུ་གང་ནས་བཙལ་བཟོ་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱས་དྲིས་པས་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ཟེར་ན། འོ་ན་ཕྱྭ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་ཟེར་བ་ཅི་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་རྫུན་མི་ཤོད། ངེས་ངེས་བྱས་ནས་ལབ་དགོས་པ་ཡིན། མུ་སྟེགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྫུན་མ་ཐོས་འདུག་པ་དེ་ལ་ཏིག་ཏིག་མེད་ད་དུང་བརྟག་གཞིག་ཐོངས་བྱ། ༈ །ཡང་དྲིས་པས་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག །སེམས་བསྡད་ཙ་ན་གང་ཡང་མི་འདུག་སེམས་འཕྲོ་ཙ་ན་ཐམས་ཅད་བྱེད་འདུག་ཟེར་ན། སེམས་བྱེད་པ་པོ་དེ་དང་དེའི་བྱ་བ་བྱས་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གམ་ཐ་དད་དུ་འདུག་བྱས་པས། ཐ་དད་དུ་འདུག་ཟེར་ན། ཀ་བ་སྙམ་པའི་དུས་སུ་ཀ་བ་སྙམ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཀ་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་འདུག་གམ་དྲིས་པས། གཉིས་མི་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཁྲུལ་སེམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། ༈ །དེ་དག་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ཁྱེད་རང་སེམས་འདི་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་བ་དེ་དུས་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན། ༈ །འཁྲུལ་སེམས་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་སེམས་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རིག་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་རྟོགས་སུ་བཅུག་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཅེས་པ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ནོམ་དལ་འཁྲུལ་སེམས་མི་རྟག་ན་འཁྲུལ་སྣང་མི་རྟག་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། ༈ །ཡང་ཁྱེད་རང་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་གཞན་སུས་ཀྱང་བྱས་པར་མི་འདུག་སེམས་བསྡད་ཙ་ན་གང་ཡང་མི་འདུག་སེམས་འཕྲོ་ཙ་ན་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ཀ་ཡིན། དེ་ལའང་བྱེད་པ་པོ་སེམས་དང་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གིས་ཀ་བ་སྙམ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཡིན་དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཀ་བ་ཞིག་མི་འདུག་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། སེམས

【汉语翻译】
放入其中。又问，这些器情世界是phya（藏文音译，意义不详）、自在和世界的始祖们所造吗？如果说是，就问phya等那些存在于何处，何时开始制造，从何处寻找材料，如何制造？如果说不知道，那么说phya等所造是什么意思？在佛法中不说谎。必须确定了才能说。听到的外道和世间的虚假故事，没有经过仔细考察，还要进一步研究。

又问，所有造作者都在心中。心静止时什么也没有，心动时就造作一切，如果这样说，心这个造作者和它的行为、所造之物，是同一还是不同？如果说是不同，那么在想柱子的时候，想柱子这个念头是心，与此同时，除了这个念头之外，还有一个独立的柱子吗？如果说没有两个，那就是理解了。像这样，通过善巧方便，认识错误的念头。

这些介绍是，你说“你的心这个不做却做很多”的时候，就是认识了分别念。错误的念头是刹那生灭的，因此，由于错误的念头的习气，六识的错觉显现为各种颜色、形状、形象、声音、气味、味道、触觉、法，并且生灭。让你明白这些并介绍给你，所以说一切法都是刹那生灭的。除了心之外没有其他法，错误的念头是无常的，那么错觉也必然是无常的，要这样理解。

还有，你说“所有造作者都在心中，没有其他人造作，心静止时什么也没有，心动时就造作一切”，就是这样。对于此，造作者的心和所作之物并不是两个，就像你说“想柱子这个念头是心，除此之外没有柱子”一样，一切显现都是心。《金刚帐续》中说：“珍贵心之外，无有佛陀亦无众生，识之境与义，无有丝毫在外。”又，大婆罗门萨ra哈说：心。

【英语翻译】
Put it in there. Again, if asked whether these containers and contents were made by phya (Tibetan transliteration, meaning unknown), Isvara, and the ancestors of the world, and they say yes, then ask where those phya and others exist, when they started making them, where they found the materials, and how they made them. If they say they don't know, then what does it mean to say that phya and others made them? In the Dharma, we don't lie. We must speak with certainty. The false stories of non-Buddhists and the world that you have heard have not been carefully examined, and further research is needed.

Again, if asked, "All creators are in the mind. When the mind is still, there is nothing; when the mind moves, it creates everything," then ask whether the mind, the creator, and its action, the created thing, are the same or different. If they say they are different, then when thinking of a pillar, is the thought of the pillar the mind, and at the same time, is there a separate pillar apart from that thought? If they say there are not two, then that is understanding. Like this, through skillful means, recognize the mistaken mind.

These introductions are: when you say, "Your mind is doing everything instead of doing nothing," that is when you recognize conceptual thought. The mistaken mind arises and ceases in an instant. Therefore, due to the power of the habitual tendencies of the mistaken mind, the illusions of the six consciousnesses appear as various colors, shapes, forms, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and phenomena, and arise and cease. You have been made to understand these and introduced to them, so it is said that all phenomena arise and cease in an instant. There is no phenomenon apart from the mind. If the mistaken mind is impermanent, then illusions must also be impermanent. Understand it that way.

Also, what you say, "All creators are in the mind, no one else creates, when the mind is still there is nothing, when the mind moves it creates everything," is just that. For that too, the creator, the mind, and the created thing are not two. Just as you say, "The thought of a pillar is the mind, and there is no pillar apart from that," everything that appears is the mind. The Vajra Tent Tantra says: "Apart from the precious mind, there is no Buddha and no sentient being. The objects and meanings of consciousness, there is nothing at all outside." Also, the great Brahmin Saraha says: Mind.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་ལ་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བློ་ཐག་གཅད་པར་བྱོས་ཤིག །ཆོས་ཐུན་ང་གཅིག་པའོ།། ༈ །།
འགྱུ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ།

【汉语翻译】
您独自是万物的种子，对于轮回和寂灭的延续，是赐予愿望的果实者，我向如意宝般的心顶礼。如是说。无论显现于自身的是不清净还是清净的景象，都应确信，除了自己的心之外，没有丝毫外在之物。这是第一堂课。
从运动中介绍。

【英语翻译】
You alone are the seed of all things, for the continuation of samsara and nirvana, you are the one who bestows the desired fruits. I prostrate to the mind that is like a wish-fulfilling jewel. Thus it is said. Whatever impure or pure appearances arise in oneself, be certain that there is not even the slightest thing external to one's own mind. This is the first teaching session.
Introducing from movement.

============================================================

